所谓「缘生则无常、缘生则非我」，是依着「诸法因缘生」的事实，舍除常、我的妄执与妄见。大家必须理解，佛陀是说「不要妄执」，而非「什么都不要执着」。
佛陀告诉我们「诸法因缘生」，理应执持这个事实，依不同的因缘，调整方法与态度。不要误以为在此因缘中的好或不好，到其他的因缘中也必是好或不好，我们须舍除此种常执与常见。
佛陀并不是说「不执着」，而是说「不妄执」，是「有所坚持、有所不坚持」。在此因缘是适当的，就要坚持；到另一个因缘是不好的，就不要坚持。缘生则无常，得视当下的因缘调整，有所坚持，有所不坚持。
明白缘生则无常，舍离妄执，其态度肯定是「认真做」！看什么因缘做什么事，随时调整，认真做，如大丈夫般能进能退。
认为「什么都不要坚持」的人，很容易流于什么现象呢？例如吃素一事，这类人士就会认为「酒肉穿肠过，佛祖心中坐」，只要心中有佛，何必拘泥形式，坚持非得吃素不可呢？结果他心里没有佛！又或者说，只要我俩相爱就好，何必在乎那张结婚证书呢？这些都是高举自己的清高，用美好的话语，掩饰自己面对责任时的退缩，以及不敢担当的害怕心理。明明内心软弱，却把自己形容得很高超。
佛教讲的「不妄执」，绝对不是什么都不要、什么都不做、什么都不坚持、什么都放下的意思，而是要远离与现实不合的，紧紧把握与现实相应的，这样才能避免消极、颓废、退缩的负面态度。
「缘生则非我」，有些事他可以做，就让他做；有些事大家可以合作，不必坚持非得谁做。没有谁非得做什么事，而是视因缘，由适合的人去做。如此，总能在现在的因缘当下，做得比较妥善一点，也能够让更多的人参与，集思广益。
缘生则无常、无我，能远离妄执与妄见，你肯定能够解决问题，不会坚持非如此不可，也就能够远离很多无谓的烦恼了。
※本文由书记组整理自2017年4月23日，随佛禅师于龙山寺板桥文化广场「佛教之大智大用系列讲座，单元四：因缘观的深义」的部分开示内容。